panopticon은 모두를 뜻하는 pan과 본다는 뜻의 opticon을 합성한 것이다. 번역하면 모두 다 본다는 뜻이다.
원래는 죄수를 교화할 목적으로 영국의 영국철학자이자 법학자인 벤담(Jeremy Bentham)이 1791년 처음으로 설계하였다.
이 감옥은 중앙의 원형공간에 높은 감시탑을 세우고, 중앙 감시탑 바깥의 원 둘레를 따라 죄수들의 방을 만들도록 설계되었다. 또 중앙의 감시탑은 늘 어둡게 하고, 죄수의 방은 밝게 해 중앙에서 감시하는 감시자의 시선이 어디로 향하는지를 죄수들이 알 수 없도록 되어 있다. 이렇게 되면 죄수들은 자신들이 늘 감시받고 있다는 느낌을 가지게 되고, 결국은 죄수들이 규율과 감시를 내면화해서 스스로를 감시하게 된다는 것이다.
그러나 벤담이 설계한 뒤 주목을 받지 못하다가 1975년 프랑스의 철학자 푸코(Michel Foucault)가
그의 저서 《감시와 처벌 Discipline and Punish》에서 팬옵티콘의 감시체계 원리가 사회 전반으로 파고들어
규범사회의 기본 원리인 팬옵티시즘(panopticism)으로 바뀌었음을 지적하면서 새로운 주목을 받기 시작하였다
미쉘 푸코(Michel Foucault)는 이러한 원형감옥의 구조가 현대사회에 일반화되어 있다고 본다.
규율과 감시 구조는 공장, 학교, 병원, 군대 등 전체사회로 확대, 침투되었다.
개인들은 자기 안에 권력의 감시하는 눈을 갖게되고, 스스로 길들여지고 통제된다.
현대인들은 수동적 , 금욕적, 노예적인 자아를 형성한다.
푸코가 말하는 근대적인 권력은 물리적 폭력을 앞세우지 않는다.
군대와 교육과 병원 같은, 문화적 외피를 걸친 권력으로 사람들을 길들일 뿐이다.
채찍 대신 팬옵티콘이나 단속카메라 같은 감시체계를 동원해 사람들 스스로 감시하게 하고,
권력에 의해 내면화된 이념을 통해 스스로 검열하게 만든다.
그렇다면 모든 인간이 감시의 눈을 제 몸 속에 이식해 순종적으로 바뀌는 걸까?
프랑스 소설가 아멜리 노통브(1967~ )는 소설 <이토록 아름다운 세 살>에서 이렇게 말한다.
“살아 있다는 것은 거부한다는 뜻이다. 무엇이든 다 받아들이는 사람은 세면대에 난 구멍만큼밖에 생명력이 없다.”
근대를 넘어 현대를 사는 사람이라면 새겨들을 말이다.
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