-연암의 코드, 사이 際-

“도는 다른 곳에서 구할 것이 아니라 곧 저 사이 際에 있다.”
연암은 도를 사이 際 라고 말한다.
불교에서 말하는 부즉불리(不卽不離) 즉 완전히 하나가 된 것도 아니고
또 완전히 분리된 것도 아닌 상태를 의미하는데
연암은 여러 곳에서 이 사이 際 존재를 언급한다.

“밤길에 비단옷을 입고 가는 것과 장님이 비단옷을 입고 낮에 가는 것”
“이는 살에서 발생하는 것인가 옷에서 발생하는 것인가?”
“오른쪽에는 검정 나막신을 왼쪽에는 하얀 나막신을 신고 간다면...”
“말똥구리의 말똥과 여룡의 여의주를 비교한다면...”

→사이의 사유를 절충주의로 오해하지 말라.

연암이 말한 사이의 사유는 자칫 절충주의나 상대주의로 오해받기 쉽다. 즉 말똥에게는 말똥이 좋은 것이고 여룡에게는 여의주가 소중한 것이기에 이 둘은 각각 상대적으로 존중받아야 한다고 연암의 사이존재를 받아들이는 것이 바로 상대주의적으로 사이의 사유를 오해하는 것이 된다. 그러나 이러한 절충적 사유는 삶을 수동적으로 받아들이게 하는 것이기에 사유의 형태라고 볼 수 없다.

→상대주의, 사이의 사유에 관한 오해와 이해.

사이의 사유는 절대적 척도를 받아들이지 않기에 이는 상대주의로 받아들여질 위험이 있다. 물론 상대주의는 절대적 척도를 긍정하지 않는다. 그러나 상대주의는 차이 역시 긍정하지 않기에 사이의 사유와 결정적으로 다르다. 왜냐하면 상대주의에서 말하는 상대에 대한 인정이란 차이의 긍정에서 오는 인정이 아니라 너는 너고 나는 나라는 식의 무기력한 차이의 인정 즉 차이를 참아내는 것에 불과하고 이는 결국 회의주의의 나락으로 떨어지기 때문이다. 부처님 오신날을 축하한다는 대한 기독교 총연맹의 현수막이 우리에게 주는 회의감이란 마치 이와 비슷하지 않을까? 사이의 사유란 차이를 내버려두는 것이 아니라 그 차이가 보존된 상태에서 나와 접속하여 새로운 무언가가 발생했을 때 이를 긍정하며 이 발생을 위해 관계된 모든 항을 긍정할 수 있는 그런 사유의 형태라고 말할 수 있다. 이를 창발성이라고 한다. 창발성은 나와 타자와의 관계에서 발생하는 새로운 도를 의미한다. 그 발생한 새로운 도는 그 누구의 것도 아닌 관계의 산물이며 관계된 항 모두의 것이 된다. 그러나 현대사회에서의 분업은 관계의 산물인 도를 관계의 주체들에게 주지 않고 빼앗아 창발한 도로부터 관계 맺은 모든 주체들을 소외시킨다. 사회의 시스템이 이러하니 창발성으로서의 친구는 현대사회에서 발붙일 곳이 없다. 창발성으로서의 도는 차이를 긍정하나 상대주의로서의 긍정은 결국 회의주로 빠져 아무리 관대해도 차이를 참는 수밖에 없다. 절대주의는 차이를 억압하고 상대주의를 차이를 참아내고 사이의 사유는 차이를 긍정하기에 이때 차이는 친구로 내게 다가온다. 따라서 이 사이의 사유는 친구에 살고 친구에 죽는 연암의 행적과 일관성을 갖는다. 즉 친구란 사이의 사유를 하기 위한 필수항인 동시에 사이의 사유를 한 결과이다. 고미숙 (고전평론가)/(펌)

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*다산선생 지식경영법의 서설에서 정민교수는 "연암은 높고 크고, 다산은 넓고 깊다. 연암은 읽고 나면 오리무중의 안개 속으로 숨는데, 다산은 읽고 나면 미운을 걷어내 푸른 하늘을 보여준다"며 연암과 다산에 대해 논한다. "연암과 다산을 만나 내 학문이 풍요로워지고, 공부의 안목이 넓어지고, 삶의 눈길이 깊어진 것이 참 기쁘다"라고, 성향은 많이 다르지만 "누가 낫고 못하고의 문제가 아닌" 두 사람의 거인에게 무한한 존경심을 표현하고 있다.(펌)

한 충은/Morning