생명의 조화세계로 들어가는 정신자세
첫째로, 마음을 크게 비워라.
또한 자신의 분수를 간절히 깨달아 그칠 곳을 알아야 한다.
천지조화는 마음을 어느 정도 철저히 비워 두느냐에 따라 열린다.(心虛卽受道).
라즈니쉬의 말과 같이 신(천지의 조화기운)은 그대가 준비되어 있을 때 찾아오기 때문이다.
둘째로, 남을 잘되게 하려는 착한 마음(好生之心)으로 사는 생활습성을 기르라.
남 잘되게 하는 마음과 남에게 베푼 만큼 열린다. 살기를 띄면 각문(覺門)이 열리지 않는다.
셋째로, 과학적 사고방식을 어느 정도 버려라. 아니 과학의 합리적 사고를 넘어서라.
우주의 조화세계(특히 神道) 공부는 영기를 뭉쳐서 그 이면의 정신을 홀연히 보아버리는 것이다.
과학은 한 면만의 사고방식을 철저하게 추구하기 때문에 우주의 근본 존재이유를 모르게 되는 결과를
스스로 초래한다.
그것은 "역(逆)의 사고방식"으로만 생각하지,
밖에서 안으로 들어가는 "순(順)의 사고방식",
즉 사물의 근본 바닥자리를 동시에 보려하지 않는다.
깨달음은 로고스(이성)의 분석력과 파토스(감성)의 젖어드는 마음의 교차점에서 불이 붙는다.
즉, 천지를 가슴으로 순수하게 느끼는(正觀하는) 마음가짐을 기르라는 말이다.
넷째로는, 반드시 스승을 구하라.
생명의 광명을 열어 구원의 길을 거니는 자는
이 최고의 인생공부 이전에 먼저 "영대를 여는 공부"를 하여야 한다.
영대는 자신의 타고난 기국에 따라 열리는 것이지만 반드시 큰 스승을 만나
지름길을 밟는 것이 꽉 막혀 있는 외통머리를 확 트이게 할 수 있는 최상의 상책이다.
"성인(聖人)은 사만물(師萬物), 범인(凡人)은 사성인(師聖人)"이라는 말이 있다.
성인들은 만물을 스승으로 삼고, 중생들의 스승이 된다는 말이다.
가장 결정적인 성패는 문제의 핵심을 개안시켜 줄 수 있는 뛰어난 스승을 만날 수 있느냐에 달려 있다.
다섯째는, 초발심(初發心) 때에 꼭 이루려고 정진하여야 한다.
그리고 가급적이면 젊을 때 근본을 확립하려고 뼈를 깎는 노력을 하라.
우주의 생명 창조의 원리를 보아도 대도 공부는 혈기 왕성한 젊은 시절부터 하는 것이 가장 빠르다.
역사상 대부분의 성인과 위인들도 20대와 30대에 자신들의 근본을 확립했다.
장년을 넘어서면 체질적으로 환경적으로 공부하기 어렵도록 되어 있다.
어느 구도자의 말과 같이
젊음은 청춘의 시대요,
장년은 허덕거리는 시대요,
노년은 허무의 시대이다.
옛사람은
"삼십(30)이 되면 삼삼해지고,
마흔(40)이 되면 매지근해지고,
쉰(50)이 되면 쉬지근해 진다"고 하였다. 하물며
새로운 삶의 원리와 가치를 찾지 못한 채 허무와 고독이 난법(亂法) 정신으로
거세게 흐르고 있는 오늘에 있어서야 어떠하겠는가.
여섯째로, 도(道)의 하늘 문은 정성기운에 따라 열린다.
큰 법기(法器)란 지극한 정성기운과 믿음(至誠至信之心)으로 마침내 이루어진다.
정성은 도기운을 받아내리는 마음의 그릇이다. 이 정성기운이 온 몸에서 실로 사무치게 흐를 때
우주조화(천지의 순수음양)의 숨소리인 천악성(天樂聲, 律呂聲)을 들을 수 있다.
정성들이는 마음자세에 대해 기운이 박혀 있는 김일부 선생의 [정역]에 있는 명구를 한 수 전하려 한다.
아화화옹이 누구인가를 깊이 생각해 보라.
성의정심(誠意正心)하여 종시무태(終始無怠)하면
정녕(丁寧) 아화화옹(我化化翁)이 필친시교(必親施敎)하리라.([九九吟])
우주 만유를 슬프게 또는 기쁘게 비명을 지르게 하는
이 율려천악성(천지조화의 노랫소리; 상징적 의미)을 처음 듣는 자는 대단한 영적 충격을 받으며,
숨이 멎을 정도의 황홀함을 느끼게 되어 영대가 빨리 열린다.
물론 율려성은 현실의 어느 곳에도 있다.
이를 종합적으로 묶어서 한마디로 정리하면
[대학(大學)]에 있는 다음 구절이 가장 체계적이며 명쾌한 논리가 될 것이다.
*지지이후(知止而後)에 유정(有定)이니
정이후(定而後)에 능정(能靜)하며 정이후(靜而後)에 능안(能安)하며
안이후(安而後)에 능려(能慮)하며 여이후(慮而後)에 능득(能得)이니라.([經一章])
천지의 대도를 공부하는 방향제시서인 [대학(大學 : Great Learning)]의 가르침은 이것이다.
먼저 아는 것(知)이 철저히 성숙되어 마음이 한곳에 그쳐야 하고 ->
마음이 한곳에 머물러 고요함을 얻고 ->
마음이 잔잔한 호수와 같이 고요하게 통일되어 지극한 평안함을 얻는다 ->
이 때 생각을 일으키면 비로소 능히 조직적인 깨달음을 체험하게 된다.(能得).
이렇게 6단계의 의식정화를 거쳐 (止 - 定 - 靜 - 安 - 慮 - 得) 정각(正覺)이 열린다는
대학의 가르침이 얼마나 논리적인가를 새삼스럽게 알게 된다.
깊이 새겨둘 만한 대도(大道) 공부의 명구이다.
*출처: "이것이 개벽이다"(상,하). 안경전 증산도 종정님. 대원출판.
내 생명은 유한하다.
결국 인간은 살다보면 죽는다.
그것이 목적이 아니더라도 결국 죽는다.
영혼까지도 언젠가 그 수명이 다하면 죽어 멸한다.
생명 현상의 궁극은 숨이 떨어지는 것이다.
’생명에 대한 이런 허무의식, 인간의 유한성에 대한 자각이 절실할수록,
그것을 깨 주는 수행의 필요성을 절실하게 느낀다.
광명세계, 생명세계로 나아가려는 생명의식이 크게 터진다.
앞으로 오는 개벽세계에서는, 소리를 내어 수행하는 것이 중요하다.
수행방법에는 크게 소리를 내서 하는 사운딩 메디테이션
(sounding meditation)과, 소리를 내지 않고 하는 사일런트 메디테이션
(silent meditation)이 있다.
참선처럼, 조용히 소리를 내지 않고 수행하는 것이 품위 있다고
여기는 사람들은 주문 읽는 것을 별로 중요하게 생각지 않는다.
하지만 서구 수행문화가 과학화 되어 나가는 과정에서
동서양의 수행과 음악세계, 소리를 듣고 내는 인간의 내적 외적인 것을 총체적으로 연구한 결과, 수행문화의 궁극이 소리라는 게 밝혀지고 있다.
인도나 중국의 수행문화, 유대 신비주의, 아프리카 문화, 그리이스 문화, 이슬람 수피즘, 이런 것들을 근원적으로 들어가 깨 봤더니, 수행문화의 궁극이 소리더라는 것이다. 바로 이 주문수행법이 수행법의 원형이다.
수행 문제에서 가장 중요한 게, 수행의 필요성을 절실하게 느끼는 것이다. ‘수행을 해야 한다’는 이 마음만 살아나면, ‘반드시 수행을 하겠다’는 이 마음만 끊어지지 않으면, 그 사람은 살아있는 참 생명이다. 생명력 있는 구도자가 되는 것이다.
하지만 그냥 하루하루 사는 것 자체로 만족하는 사람은 수행의 필요성을 철저하게 절감하지 못하며, 기운이 열리지 않는다.
자신의 마음이나 의지에 따라 태을주의 기운, 신이 감응하기 때문이다.
그러나 수행을 하지 않는 삶은 별 의미가 없다는 걸 어느 날 문득 깨닫게 되면, 그 사람은 대단히 심오하게 깨지는 것이다.
엄청난 철학적 자각을 하는 것이다.
생명에 대해, 생명의 본질에 대해, 크게 눈뜨는 것이다.
생명의 본질 문제로 보면,
수행을 하지 않는 사람은 죽은 목숨인 것이다.
도(道)를
잘 닦는 자는 그 정혼(精魂)이 굳게 뭉쳐서 죽어서 천상에 올라가 영원히 흩어지지 아니하나 도를 닦지 않는 자는 정혼이 흩어져서 연기와 같이 사라지느니라. (道典 9:76:1∼2)
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